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以，如来说一切诸法都是佛法。
「须菩提！所说一切法，只是就随顺世谛事相而言，就空寂性体的立场，一切万事万物，都不是真实的，以此显发的事相，而立种种假名。
「须菩提！譬如人身长大。」
须菩提回答道：「佛陀！您说过：『这高大健壮的人身，毕竟是个无常虚假的形相，缘聚则成，缘尽则灭，所以不是大身，只是假名大身而已。』法身无相，又哪里有大小形状呢？」
「须菩提！菩萨也应当明白这些道理，如果作是说：『我当灭度无量的众生。』他就不是菩萨。为什么呢？须菩提！实际上没有一个法名为菩萨，如果有当度众生的想法时，就有人我的妄执，能度所度的对待，所以我说一切诸法，都没有我、没有人、没有众生、没有寿者等四法的分别。
「须菩提！如果菩萨作是说：『我当庄严佛土。』就不能名为菩萨，因为落入凡夫的我见法执。为什么呢？佛陀说的，庄严佛土，并不是有一真实的佛土可庄严，只是为了引度众生，修福积慧，涤除内心的情念妄执，而假名庄严佛土。
「须菩提！如果菩萨通达无我的真理，那么，如来说他是真正的菩萨。
【注释】
*至第十六分为止，须菩提对于「云何应住」、「云何降伏其心」的道理，已然了悟于心，但唯恐诸弟子们粗尘已遣，细惑难去。因此，此分以下，再次启请佛陀终究「住」、「降」之意，以去微细无明。所以，佛陀亦以己身上事示之，使知人空法空，究竟无我之妙理。
佛陀说法，有所谓的「三周说法」：第一法说周，就是把经文的真理说出来，是为上根利智的人说；第二譬喻周，是顺应根性比较钝的众生，用种种譬喻再次推衍真理；第三因缘周，用因缘故事将义理做更进一步的叙述，使听经的众生了彻明白。
这三周的说法方式，有时连用，如《法华经》即是；有时是两番嘱累，像《金刚经》。嘉祥大师曾指出，本经的初番问答是般若道，次番问答为方便道。般若道是体，方便道是因，两者相辅相成，体用不二。
*此处可从两个层次来说：（一）自菩萨而言，如果菩萨存着我灭度一切众生的心念，那么就是落于人、我分别的陷阱里，有了我、人、众生、寿者四相的差别心，这一念生起，便「差之毫釐，失之千里」，时时都起分别念、处处都见分别相，有念有相，灭度时，那里还能不分别卵生、胎生、有色、无色的一切众生呢？既然不能平等灭度一切众生，当初所发的菩提心也等于是空谈了，怎么还能称得上是大慈大悲的菩萨呢？所以，佛陀说：「即非菩萨。」（二）自众生而言，度众生乃是在度自性众生。在后面第二十一分里，佛陀开示了众生者，「彼非众生」的观念。为什么彼非众生呢？溥畹大师说：「真如界内，绝生佛之假名，平等性中，无自他之形相。」在真如之内，众生与佛是平等不二的，所差别的地方，是在「佛乃已度之众生，众生即在迷之诸佛」。所以，虽然灭度一切众生，事实上无众生可度，因为众生本自具足真如法性的缘故。菩萨只不过是示现众生自己本有的，令他悟解本知本觉而已。
授记：
诸佛预知弟子某世证果，及其国土、名号，而予以记别。
释迦牟尼：
为娑婆世界教主之佛名号。释迦，为其种族姓；牟尼，是能寂、能仁之义。
如来：
如，是不变的、静默的法身；来，是随缘的、变化的应身。应身纵有千百个，法身仍然是原来的那一个。
无我法：
即是「人无我」、「法无我」的二无我，亦名二空。「我」是妄情所执的实体，而此实体，人法都无，毕竟空寂。人无我：人为五蕴假合，因业流转，没有一生不变的实体。法无我：不论佛法、世法，皆为依缘假立，对待而有，没有独立存在的实体。